"Regarder et comprendre le monde d’un point de vue africain", tel est le défi lancé par N’Goné Fall, commissaire générale de la saison Africa2020 dans laquelle s’inscrit l’exposition Ce qui s’oublie et ce qui reste. Née de la collaboration entre le Musée d’Art Contemporain Africain Al Maaden (MACAAL) de Marrakech et le Musée national de l’histoire de l’immigration à Paris, l’exposition explore la notion de transmission à travers les œuvres de dix-huit artistes du continent africain et de ses diasporas.

A l’heure de l’information en continu, des réseaux sociaux et d’un certain individualisme, que signifie transmettre ? Qu’en est-il de cette passation ? De ce geste destiné à confier à une autre personne une mémoire mais aussi des savoirs et savoir-faire, des traditions, rituels ou encore des objets ?

Les propositions plastiques, qu’elles interrogent ou interpellent, qu’elles soient allégoriques, poétiques ou engagées, se trouvent au cœur des débats contemporains. Comment les artistes abordent-ils les notions d’héritages, d’influences et de circulations, de frontières et de migrations, de liens entre générations ? Quels sont les mécanismes de diffusion linguistiques, politiques, spirituels et sociaux dans le temps - entre passé, présent et futur - et dans l’espace ? Quelles sont enfin les limites, les fragilités, les pertes et ruptures de la transmission dans un monde globalisé ?

Autant de questions qui rythment le parcours autour de trois idées force, « Transmissions de mémoire », « Omissions et ruptures », « Nouvelles écritures ». Ces thématiques, sans être matérialisées dans l’espace, laissent aux œuvres la possibilité de se déployer dans leur polysémie et dans la promesse de leurs engagements.

À rebours des représentations colorées d’une supposée production artistique africaine, l’exposition oscille entre continuités et points de fracture. Elle tord les clichés d’une identité visuelle souvent associée au continent africain. Et loin de construire un ensemble uniforme, les œuvres se révèlent dans toutes leurs spécificités, facettes et complexité.

Peintures, tissages, sculptures, photographies, vidéos, installations, performances s’attachent autant aux échanges qu’aux fêlures, à ce qui est partagé qu’à ce qui est omis, effacé, rendu invisible et silencieux. A ce qui s’oublie et à ce qui reste.

Commissariat :

• Commissaire générale de l’exposition : Meriem Berrada, directrice artistique du Musée d’Art Contemporain Africain Al Maaden (Marrakech)
• Commissaire associée : Isabelle Renard, cheffe du service des collections et des expositions du Musée national de l’histoire de l’immigration (Paris)

Ishola Akpo, Série L’Essentiel est invisible pour les yeux, 2014. Collection de l’artiste © Ishola Akpo

Les photographies d’Ishola Akpo, entre travail documentaire et proposition plastique, portent sur les pratiques culturelles du Bénin.

L’Essentiel est invisible pour les yeux relate une tradition familiale encore présente dans plusieurs pays : la dot. Des ensembles d’objets, transmis aux générations suivantes, scellent les liens entre les familles des époux au moment du mariage.

L’artiste photographie quelques cadeaux reçus par sa grand-mère, il y a 80 ans, à l’occasion de son union. Photographiés sur fond blanc, ils sont déconnectés de leur usage quotidien et deviennent les témoins d’une époque, de ce qui doit être offert. En circulant ainsi, ils portent une charge émotionnelle, acquièrent une valeur symbolique. Ces objets intimes se font non seulement les vecteurs d’une trajectoire personnelle, mais aussi l’écho de l’histoire coloniale, comme la bouteille de gin ou le tissu wax. Importé par les Hollandais au XVIIe siècle, le gin sert encore aujourd’hui d’alcool pour les rituels et cérémonies. Le wax, lui, paradoxalement associé à un code vestimentaire africain, a été en réalité introduit par les colons.

Le titre de la série est une phrase prononcée par le renard dans Le Petit Prince d’Antoine de Saint-Exupéry.

Dans la transmission, ce qui compte finalement, ce ne sont pas tant les objets que les souvenirs et les traditions qu’ils incarnent et qui demeurent essentiels.

Ishola Akpo
Né à Yopougon (Côte d’Ivoire) en 1983
​Il vit et travaille à Cotonou (Bénin)

Série L’Essentiel est invisible pour les yeux
2014 - Photographies sur papier baryté

Malik Nejmi, 4 1 6 0, 2014. Vidéo © Malik Nejmi, Musée national de l’histoire de l’immigration

Diplômé du conservatoire du cinéma français de Paris, Malik Nejmi scrute l’histoire familiale sur fond d’histoire collective. Grâce à la photographie, la vidéo et le récit, il renoue avec le Maroc paternel où l’artiste a passé, enfant, une partie de ses vacances.

En 2013, Malik Nejmi fait don au musée d’un ensemble d’objets confiés par sa grand-mère Aïcha avant de mourir : le coussin du salon de la maison de Rabat, son foulard et le livre d’arabe de Malik. Cette donation impulse chez l’artiste, alors en résidence à la Villa Médicis, une réflexion plastique autour de la question des objets, de la mémoire, de la circulation générationnelle. L’artiste fabrique l’installation 4 1 6 0 (du nom du numéro de la tombe de sa grand-mère dans un cimetière de Rabat) à partir d’allers-retours entre l’atelier romain, le musée parisien et le Maroc. Un film pour tenter de traduire une impalpable nostalgie de l’exil, laissée, elle aussi, en héritage.

À Rome, les enfants de l’artiste s’emparent des divers éléments avant séparation définitive. Dans un dialogue entre corps et objets, danse et performance, l’artiste sonde « une réalité où la migration devient un destin pour tous » à travers un « film qui révèle des conversations transculturelles et transgénérationnelles, émotionnelles et vitales » (Hou Hanru).

Malik Nejmi
Né à Orléans (France),1973
Il vit et travaille à Orléans

4 1 6 0
2014 - Vidéo projection - 34’50’’

Btihal Remli, Série The Djinni diaries – recipies (Journal des djinns - recettes), 2017-2020. Collection de l’artiste © Btihal Remli

Diplômée d’un master en architecture de l’Académie des Beaux-Arts de Vienne au cours duquel elle s’intéresse à l’impact des pratiques rituelles dans l’espace public marocain, Btihal Remli s’oriente vers une photographie documentaire explorant les questions d’identité et de superstition.

À travers sa série The Djinni Diaries - Recipes, l’artiste s’intéresse aux traditions transmises de génération en génération au Maroc. Créés de feu sans fumée, les djinns, très répandus dans les croyances populaires du nord de l’Afrique, seraient des êtres surnaturels.

Ils peuvent être bons ou mauvais, apparaître sous forme humaine ou posséder un esprit. Certaines recettes magiques, utilisées depuis plusieurs générations pour maîtriser ou invoquer ces créatures invisibles, peuvent réaliser nos souhaits les plus profonds.

Sillonnant le Maroc à la recherche d’adeptes de ces pratiques, l’artiste recueille des dizaines de recettes, en rassemble les ingrédients secrets et réalise un journal de bord permettant de révéler un univers tabou.

En filigrane, elle évoque l’émancipation de ces femmes, pour qui la sorcellerie, bien que proscrite, peut devenir un moyen de contrôle et de pouvoir.

Btihal Remli
Née à Cologne (Allemagne) en 1987
Elle vit et travaille entre le Maroc et l’Allemagne

Série The Djinni Diaries – Recipes (Journal des djinns - recettes)
2017-2020 - Résines et photographies

Série Handmade, vidéo : Blé (2012), Graines (2011), Cheveux d’Ange (2011). Collection de l’artiste © Ymane Fakhir

Après une formation à l’École des Beaux-arts de Casablanca, Ymane Fakhir poursuit ses études à l’École supérieure d’art d’Aix-en-Provence puis à l’École nationale de la photographie d’Arles.

Entre expérience personnelle, documentaire et fiction et dans une diagonale entre la France et la Méditerranée, Ymane Fakhir ausculte les rituels ancestraux à travers les notions de mémoire et d’héritage immatériel. Dans les œuvres Cheveux d’Ange, Graines et Blé, l’artiste filme en plan-séquence les mains de sa grand-mère aux mouvements mille fois recommencés. Les vidéos, tout en épure, nimbées de sons parfois à peine perceptibles mais récurrents, se font hypnotiques. L’alchimie s’accomplit alors grâce à ces femmes qui métamorphosent des matières premières en aliment, partagent leurs mets, transmettent leur savoir. Ymane Fakhir propose une réécriture de gestes et de traditions qui ramènent à l’enfance mais qui interrogent également, en creux, la confrontation au temps. N’est-ce pas toute la question du passage à la modernité qui se joue ici ? De cette coexistence entre la persistance de coutumes anciennes
et l’apparition de pratiques contemporaines ? Ymane Fakhir traque les indices de mutation de son pays natal et annonce les limites possibles de la transmission.

Ymane Fakhir
Née à Casablanca (Maroc) en 1969
Elle vit et travaille à Marseille

Graines - 2011 - Vidéo - 2’01’’
Cheveux d’Ange - 2011 - Vidéo - 3’31’’
Blé - 2012 - Vidéo - 3’29’’

Amina Agueznay, Curriculum vitae © Abderrahim Annag - MACAAL

Originaire de Casablanca, Amina Agueznay pratique l’architecture aux Etats-Unis pendant neuf ans à partir de 1989. À son retour au Maroc, elle explore la diversité des savoir-faire séculaires, l’une des richesses culturelles du pays.

À la demande du ministère de l’Artisanat marocain, elle propose des ateliers de professionnalisation à des artisans, s’engageant ainsi dans la voie de la transmission. Progressivement, elle intègre leurs techniques dans sa propre approche artistique.

Dans cette œuvre, l’artiste s’intéresse aux signes et symboles utilisés dans les arts traditionnels. Elle invite des mâalmates, tisserandes de tapis issues de diverses régions du pays, à tisser à la manière d’un curriculum vitae, les signes qui font partie de leur langage professionnel. Amina Agueznay leur propose de tisser en noir sur bandes blanches les symboles qu’elles utilisent habituellement et dont elles connaissent la signification. Elle les invite également à tisser en blanc les signes qu’elles utilisent sans en connaitre le sens.

Tout en soulignant la porosité entre design, architecture et arts plastiques, l’artiste perpétue des traditions séculaires et questionne les risques de rupture dans le processus de transmission.

Amina Agueznay
Née à Casablanca (Maroc) en 1963
Elle vit et travaille à Marrakech

Curriculum vitae
2021 - Textile tissé

Mother Tongue de Zineb Sedira, 2002,  Installation de 3 vidéos, collection du Musée national de l’histoire de l’immigration © Zineb Sedira, Tate London, Adagp

L’histoire personnelle de Zineb Sedira et celle de sa famille, qui a quitté l’Algérie pour la France, marquent le point de départ de ses recherches plastiques. Dans le triptyque vidéo Mother Tongue, l’artiste examine les notions de préservation mais aussi de perte d’identité culturelle. À travers une chaîne matrilinéaire, l’artiste, sa mère et sa fille dialoguent deux par deux sur trois écrans, chacune dans sa langue maternelle ; le français pour Zineb, l’arabe pour la mère, l’anglais pour la petite-fille.

Par la mise en image du récit oral, l’artiste se rapproche de cette « tradition de raconter des histoires qui a permis de préserver, notamment entre les femmes, une identité culturelle d’une génération à l’autre ». Mais entre la petite-fille et la grand-mère qui ne comprennent pas leur langue respective, la communication semble rompue.

Si le triple langage de l’artiste témoigne de la richesse de son identité multiple, l’œuvre dévoile également les différences culturelles et les ruptures engendrées par les expériences diasporiques.

Zineb Sedira
Née à Gennevilliers (France) en 1963
Elle vit et travaille à Londres depuis 1986

Mother Tongue
2002 - Installation de 3 vidéos - 5 min chacune

Badr El Hammami, Thabrate, 2010-2020 © Badr El Hammami

Thabrate, « la lettre » en berbère. À travers un projet poétique du même nom, Badr El Hammami, diplômé des écoles d’art de Valence et de Cergy, réactive un processus obsolète de communication fondé sur l’enregistrement de cassettes audio. L’artiste revisite le mode de correspondance mis en place, entre les années 1960 et 1980, par les travailleurs immigrés marocains venus en France et leurs familles restées au Maghreb. Il exhume des objets appartenant à ses parents - journaux, cartes postales, albums de photos de famille, cassettes où il parle à son père - pour leur redonner sens et vie. À travers ces derniers, s’esquissent des trajectoires singulières construites dans l’entre deux, mais aussi l’histoire d’une diaspora.

À la différence de la lettre, la voix enregistrée traduit au plus intime les émotions du quotidien, l’épreuve de la séparation, le partage du présent. La cassette devient outil-passerelle de conversations tissées entre l’ici et l’ailleurs.

Reproduisant cette technique, Badr El Hammami entame, en 2011, une discussion par cassettes interposées avec l’artiste Fadma Kaddouri qui a vécu la même expérience que lui. Dans ce dialogue, les artistes renouent avec la tradition orale propre à la culture berbère et tentent de « réenchanter » leur passé respectif.

Badr El Hammami
Né à Al Hoceima (Maroc) en 1979
Il vit et travaille entre Marseille et Al Hoceima

Thabrate
2018 - Installation vidéo, archives sonores, photographies

Abdessamad El Montassir, Al Amakine, 2016-2020. Œuvre produite par l’artiste, Le Cube – independent art room, Carte Blanche par Al Safar, l’Institut Français du Maroc, l’IMéRA avec l’aide du Labex RFIEA+, la plateforme Chroniques coordonnée par SECONDE NATURE et ZINC et le gmem-CNCM-Marseille. Pièce sonore réalisée en collaboration avec le compositeur Matthieu Guillin. Courtesy de l’artiste

Diplômé des Beaux-Arts de Tétouan et de l’École Normale Supérieure de Meknès, Abdessamad El Montassir s’intéresse aux micro-histoires et aux récits volontairement ou involontairement oubliés par l’histoire officielle. Il puise dans ces silenciations et propose une alternative aux formes de transmissions classiques.

Al Amakine se construit à la faveur des poésies transmises oralement au Sahara au sud du Maroc. Ces savoirs immatériels constituent une matière historiographique essentielle qui relate les événements majeurs du territoire et énonce les lieux où ils se sont déroulés. Dans cette dynamique, Abdessamad El Montassir collabore avec des poètes et des citoyens pour disséquer la mémoire qui traverse le territoire.

Ainsi, à la faveur d’une série photographique composée de lieux symboliques, plantes endémiques et d’une pièce sonore, Al Amakine nous invite à écouter, au-delà du témoignage oral, à lire au-delà de la documentation avérée, et à déambuler dans une cartographie singulière.

Les plantes et les paysages deviennent alors métonymie des récits de cet espace géographique. Par-delà les cartographies officielles, Al Amakine dénonce l’instrumentalisation de la mémoire et remet en lumière une histoire niée.

Abdessamad El Montassir
Né à Boujdour (Maroc) en 1989
Il vit et travaille entre Boujdour et Marseille

Al Amakine
2016-2020 - Installation photographique et pièce sonore

Sammy Baloji, Retour à l’authenticité, vue de la Pagode du Président Mobutu, N’sele, Kinshasa. Photo-archive du Docteur Fourche pris, 1935, 2013 © Collection MACAAL

Diplômé de l’Université de Lubumbashi et de la Haute école des arts du Rhin, Sammy Baloji questionne l’héritage industriel, architectural, culturel et colonial de son pays, la République Démocratique du Congo et en particulier la région du Katanga.

En associant des photographies couleur qu’il a lui-même prises avec des images d’archives en noir et blanc, l’artiste superpose plusieurs strates de l’histoire pour en dévoiler les stigmates et interroger ainsi l’importance de l’archive.

Dans ce triptyque, Sammy Baloji photographie des vestiges d’infrastructures mises en place par Joseph-Désiré Mobutu. Président de la République Démocratique du Congo de 1965 à 1997, ce dernier impose un retour à une authenticité culturelle par une tentative d’effacement des traces coloniales belges. Et c’est précisément au creux de cet interstice, entre histoire officielle et mémoire effacée, que se situe la réflexion plastique de Sammy Baloji.

À travers l’analyse des différents systèmes politiques du Congo et par un jeu de miroir entre image trouvée et image réalisée, Sammy Baloji met en relief une mémoire collective plurielle.

Sammy Baloji
Né à Lubumbashi (République Démocratique du Congo) en 1978
Il vit et travaille à Bruxelles et Lubumbashi

Série Mémoires
2013 - Impression numérique sur papier baryté

Lerato Shadi, Seriti Se, Participative installation, 2015–21. Courtesy the artist and gallery blank projects, Cape Town. Photo : dewil.ch (cc by-nc-nd)

Diplômée de l’Université de Johannesburg, Lerato Shadi obtient en 2018 un master en arts et espace public à la Kunsthochschule Berlin-Weißensee. À travers la performance, la vidéo et l’installation, l’artiste souhaite rendre visible ce qui est négligé, voire ignoré.

Lerato Shadi recourt au tswana (langue bantoue parlée en Afrique du sud) pour intituler ses œuvres. Difficilement traduisibles de manière littérale, ses titres lui permettent d’appréhender des concepts dans toute leur complexité culturelle. Ainsi, Seriti Se signifie à la fois dignité, aura et ombre. Cette œuvre s’empare de la question d’effacement historique en invitant le visiteur à faire disparaître les noms de femmes de couleur, que l’artiste a préalablement peints en noir sur des murs blancs. Aucune information n’est fournie sur ces femmes.

L’artiste laisse au visiteur la responsabilité de s’informer sur les trajectoires de ces personnalités qui ont marqué l’histoire mais dont l’Histoire n’a pas retenu le nom. L’œuvre, adaptée à chaque lieu dans lequel elle s’inscrit, peut être lue comme une réponse à la liste des personnages historiques ayant contribué à la conquête coloniale, gravée sur l’une des façades du Palais de la Porte Dorée.

À travers cette action progressive, l’espace redevient blanc au fil de la période d’exposition.

Lerato Shadi
Née à Mahikeng (Afrique du Sud)
Elle vit et travaille à Berlin

Seriti Se
2015-2021 - Performance, dessin et installation

Hamedine Kane, Salesman of Revolt, 2018. Collection de l’artiste © Hamedine Kane

Hamedine Kane, vidéaste, cinéaste et plasticien autodidacte, puise son inspiration au fil de ses rencontres, depuis la frontière sénégalo-mauritanienne jusqu’à Bruxelles et Bombay.

Salesman of Revolt, issue d’une collaboration pendant une résidence à Bombay, avec l’artiste indienne Tejswini Sonawane, s’intéresse à l’impact des luttes raciales dans les sociétés occidentales. Cette série de gravures rend hommage à de jeunes marchands ambulants portant sur leur tête, sur les marchés de Dakar, des piles de livres à vendre. Parmi ces ouvrages, l’artiste sélectionne ceux, incontournables, de James Baldwin, Ta-Nehisi Coates ou Cheikh Anta Diop qui questionnent les conséquences du racisme et du colonialisme. Ces jeunes vendeurs, pour la plupart analphabètes, portent tels des totems, toute la force et le poids historique de ces ouvrages. Sans en connaître forcément le contenu, ils se laissent guider, comme par intuition, par la couverture choisie par les éditeurs. Si l’artiste s’intéresse autant aux titres qu’à leurs auteurs, il s’attache également au choix du visuel de couverture, qu’il reproduit en gravure.

Auparavant bibliothécaire, Hamedine Kane rassemble ses deux passions pour inviter à s’interroger sur la puissance des mots et des images, des idées et de leur circulation.

Hamedine Kane
Né à Ksar (Mauritanie - Sénégal) en 1983
Il vit et travaille entre Bruxelles et Dakar

Salesman of Revolt
2018 - Gravures sur papier

M’barek Bouhchichi, Mon orge je le laisse chez les gens de bien. Et s’il leur arrive d’en manquer, je leur en prête davantage. (M’barek Ben Zida). Série Les poètes de la terre, 2019, Voice Gallery, Marrakech. Zineb Andress Arraki

M’barek Bouhchichi développe une démarche artistique centrée sur l’analyse des mécanismes de discrimination à l’encontre des Berbères noirs du sud du Maroc.

Le titre choisi pour cette œuvre provient d’un poème de M’bark Ben Zida, poète paysan noir de la ville de Tata et praticien du Ahwach, un art combinant poésie orale, musique et danse. M’barek Bouhchichi, fortement influencé par ce pourfendeur des inégalités sociales et raciales, lui rend hommage en développant le corpus Les poètes de la terre.

Historiquement, dans le sud du Maroc, les Noirs étaient exclus de la propriété foncière. Ils pouvaient cependant travailler la terre des Blancs, en échange d’un cinquième de la récolte. Dans ses sculptures à taille humaine, M’barek Bouhchichi donne à voir cette injustice économique. Il extrait un cinquième de chaque bloc en métal oxydé et le recouvre de cuivre, inversant ainsi les couleurs traditionnellement associées aux corps dominants/dominés. La teinte noire, généralement minoritaire, devient ici majoritaire.

L’artiste recourt au parallélépipède rectangle - qui incarne selon Roland Barthes le « bien-vivre ensemble » - pour mieux souligner cette inégalité. M’barek Bouhchichi propose une forme de résistance plastique, une réhabilitation silencieuse face à l’omniprésente oppression raciale.

M’barek Bouhchichi
Né à Akka (Maroc) en 1975
Il vit et travaille à Tahannaout

Série Les poètes de la terre
2019 - Sculptures en métal et cuivre

Hicham Benohoud, Série La Salle de Classe, 1994- 2002. Collection MACAAL et collection de l’artiste. © Hicham Benohoud, Courtesy Loft Art Gallery

D’abord professeur d’arts plastiques à Marrakech, Hicham Benohoud enseigne à partir de 2005 la photographie au Fresnoy, Studio national des arts contemporains, à Tourcoing. Son travail interroge la société marocaine, son contexte social et politique, ses inégalités et ses paradoxes.

De sa première expérience d’enseignement naît sa vocation de photographe. Celui qui ne connait jusqu’alors de ce médium que des photographies de famille, installe, pour tromper son ennui, un studio de fortune parmi ses élèves. Cette démarche, poursuivie pendant plusieurs années, donne naissance à la série La salle de classe.

L’artiste fait de l’école, l’une des principales structures de transmission, un terrain idéal pour orchestrer des mises en scène énigmatiques, parfois absurdes, savamment esquissées en amont. Situations au cours desquelles les élèves semblent se libérer du carcan de l’école. Chaque classe est l’occasion d’implanter un nouveau décor, ne correspondant sans doute jamais au cadre de l’éducation nationale.

Le jeune professeur se confronte ainsi à un programme inadapté aux réalités, à la précarité des élèves et au dénigrement de la profession. La salle de classe fait cohabiter rire et angoisse, prend le réel pour cadre et se joue de l’absurde pour dénoncer, sans retouches, l’échec du système éducatif public.

Hicham Benohoud
Né à Marrakech (Maroc) en 1968
Il vit et travaille entre le Maroc et la France

La salle de classe
1994-2002 - Photographies sur papier baryté

Meschac Gaba, Notre-Dame de Paris, 2006. Collection du Musée national de l’histoire de l’immigration © Palais de la Porte Dorée

Formé au Bénin dans l’atelier de Gratien Zossou et à Amsterdam à la Rijksakademie, Meschac Gaba développe une œuvre protéiforme, multipliant les médiums et s’attachant à la sculpture, l’installation, la performance.

En 2005, alors en résidence à New York, il imagine des perruques sous la forme d’« architectures tressées » inspirées des gratte-ciel dominant la ville. « Je cherchais des idées en me promenant dans Harlem. Il y avait beaucoup de salons de coiffure, avec des coiffures de l’Afrique de l’Ouest. Je me trouvais des repères par rapport à mes origines ». Il prolonge ce corpus avec les Perruques architecture, inspirées de monuments du monde, les Perruques voiture et les Perruques MAVA, centrées sur des personnages célèbres ayant marqué l’histoire. Il active ses perruques lors de défilés-performances qu’il réalise aussi bien à Cotonou, à Paris, qu’à la dernière biennale de Sharjah (Emirats Arabes Unis) en 2019.

Meschac Gaba élabore des pièces hybrides, croisant dans son geste créateur des éléments provenant du monde entier, des objets en mutation. L’artiste interroge avec subtilité les notions de déplacements et d’échanges mais aussi d’identité et d’altérité. Ses sculptures attestent précisément d’un « entre-deux ». Tout en se jouant des stéréotypes de tradition et d’authenticité liés au continent africain, il met au jour les traits et signes de la modernité de son pays.

Meschac Gaba
Né à Cotonou (Bénin) en 1961
Il vit et travaille entre le Bénin et l’Europe

Notre-Dame de Paris
Série Perruques architecture - 2006
Cheveux artificiels tressés, pièces en métal, buste de mannequin

Anuar Khalifi, Trophy Room, 2017. Galerie Shart, Casablanca - Maroc © Anuar Khalifi

Dans une peinture au style expressif et spontané, Anuar Khalifi se joue des stéréotypes de notre société, en particulier des images véhiculées dans les médias, pour interroger les questions d’identité.

Sa double culture, marocaine et espagnole, lui permet d’introduire dans son travail des références à l’Orient et à l’Occident. Trophy Room réinterprète une célèbre image de Huey Percy Newton, leader et fondateur du mouvement Black Panther Party. L’artiste entremêle des symboles soufis traditionnels (bonnet conique de derviche, tapis rouge) avec une iconographie orientaliste, tel le janissaire Ottoman ou le piment séché et des références à la culture occidentale avec le polo Lacoste. Avec ironie, il s’amuse de ces symboles, à l’instar du Pur-sang arabe qui semble avoir perdu de sa superbe. Si certaines métaphores sont déchiffrables, l’artiste brouille les pistes en créant un univers enchevêtré entre réalité et fiction, pour « désorientaliser l’image de l’Orient ». Dans cette salle des trophées sans trophées, l’artiste peint un cadre spatio-temporel impossible à définir.

Reprenant les codes de la peinture d’histoire, Anuar Khalifi en propose une réécriture, notamment à travers le regard d’un adolescent désœuvré, anti-héros moderne.

Anuar Khalifi
Né à Lloret de Mar (Espagne) en 1977
Il vit et travaille entre Tanger et Barcelone

Trophy Room
2017 - Acrylique sur toile

Emo de Medeiros, Notwithstanding the forces at hand, 2018, textile. Collection du MACAAL © Alessio Mei

Travaillant entre le Bénin et la France, Emo de Medeiros puise son inspiration tant dans l’art traditionnel béninois que dans les nouvelles technologies. Il a étudié à l’École Nationale Supérieure, l’École nationale supérieure des Beaux-Arts de Paris, puis au Massachusetts College of Art.

La série des Surtentures, initiée en 2015, réinvestit le medium de l’appliqué. Cette technique, née au 18e siècle et issue d’un art de cour du royaume du Danhomè (Bénin actuel), a une double vocation artistique et historiographique.

Reprenant ce procédé, Emo de Medeiros propose des tableaux textiles, où la couleur domine, tissant des narrations non-linéaires via un langage fait d’icônes et de pictogrammes contemporains. Télescopant les univers visuels et les temporalités, il fournit des clés de lecture à ces signes et figures énigmatiques par l’utilisation de nouvelles technologies : le visiteur est invité à décoder ces rebus grâce à des puces électroniques constituant une couche physique de l’œuvre. Une nouvelle forme d’écriture se révèle alors entre passé, présent et futur.

Faussement symétriques, les Surtentures se font l’expression de ces circulations d’idées, de formes, de sources, d’objets, transcendant les frontières et les époques.

Emo de Medeiros
Né à Paris (France) en 1979
Il vit et travaille entre Cotonou et Paris

...notwithstanding the forces at hand
Série Surtentures - 2018 - Textile, puces NFC

Frédéric Bruly Bouabré, Série Connaissances du monde. Collection MACAAL/ Fondation Alliances © Ayoub El Bardii

Dessinateur, poète, écrivain érudit, Frédéric Bruly Bouabré est un artiste internationalement connu. Il est révélé en 1989 à Paris, à l’occasion de l’exposition fondatrice des Magiciens de la terre qui valorise pour la première fois l’art contemporain non-occidental.

Le 11 mars 1948, son existence est bouleversée par une révélation. Il devient « Cheik Nadro : celui qui n’oublie pas ». Celui qui révèle. Désireux de transmettre par écrit et de sauver de l’oubli le savoir et la mémoire de son peuple, les Bétés, il créé L’Alphabet Bété, constitué de pictogrammes monosyllabiques, « apte à retranscrire tous les sons humains ».

Désormais, c’est avec une infinie poésie qu’il observe, appréhende et traduit le monde à travers des milliers de dessins réalisés sur des bouts de cartons au stylo bille et crayons de couleur, réhaussés de courtes légendes. Passeur encyclopédique, Frédéric Bruly Bouabré nous propose sa Connaissance du monde. Il nous invite à penser l’homme et la société contemporaine à l’aune d’une écriture inventée, soucieuse de rassembler l’humanité.

Frédéric Bruly Bouabré
Zéprégühé (Côte d’Ivoire) vers 1923 - Abidjan (Côte d’Ivoire), 2014

Connaissance du monde
2007-2011 - Encre et pastel sur papier cartonné

Joël Andrianomearisoa, In memory of all, textile, détails, 2021. Commande l’Etablissement public du Palais de la Porte Dorée – MNHI.

Premier artiste à représenter Madagascar à la Biennale de Venise en 2019, Joël Andrianomearisoa croise avec élégance et engagement les médiums : installation, performance, photographie, vidéo.

Dans In memory of all, À la mémoire de tous, trois grandes pièces textiles, froissées et fragiles à la fois barrières et incertitudes, prennent majestueusement place sous le moucharabieh du Hall d’honneur du Palais de la Porte Dorée. Créées en double face, elles arborent, dès l’entrée, leur noire lumière pour dévoiler, au retour, une palette de nuances, en écho subtil aux couleurs des fresques du Forum. Les éléments entrent en résonance dans la vibration infinie des textures et la poésie des mots. Entre force et fragilité, fragments et totalité, l’œuvre prend corps et fait sens. L’artiste questionne l’idée de seuil, de passage, de transmission des savoir-faire - notamment malgaches - mais aussi de partage d’émotions. Et puis il y a cette affiche, que l’on emporte avec soi, comme autant de fils tissés entre un musée et ses visiteurs, entre le passé d’un lieu, le présent et ses enjeux mémoriels. Une œuvre qui n’oublie pas les fêlures de l’histoire, mais où frémissent aussi des perspectives et des promesses. À la mémoire de tous... À la certitude d’un bel avenir.

Joël Andrianomearisoa
Né à Antananarivo (Madagascar) en 1977
Il vit et travaille entre Paris, Magnat l’Etrange (Creuse) et Antananarivo

In memory of all, À la mémoire de tous
2021 - Installation textile et affiches imprimées