Partir du cas de Grande-Synthe Comment répondre aux défis posés aux villes par les migrations? Quelles solutions architecturales et urbaines proposer quand les manières actuelles de fabriquer la ville semblent ne pas savoir répondre aux problématiques de l’accueil, pour tous les «indésirables» des villes: migrants, SDF, Rroms…? La Ville Accueillante est un projet de recherche-pédagogie-action mis en place à partir de l’expérience de Grande-Synthe entre 2015 et 2017, quand la Mairie, Médecins Sans Frontières (MSF) et de nombreux acteurs ont tenté d’élaborer une réponse coordonnée à cette crise de l’accueil.
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Dans ses déclinaisons institutionnelles, spirituelles ou sociales, la religion – et singulièrement l’islam – est au coeur des débats de société dans de nombreux pays européens et outre-Atlantique. La crispation à l’égard de l’islam en France se lit dans de nombreux faits divers, dans les déclarations de certains commentateurs politiques et essayistes, et dans les sondages d’opinion. Le dernier sondage sur " les fractures françaises " réalisé en juillet 2018 par Ipsos pour la Fondation Jean Jaurès, Sciences Po et le journal Le Monde montre que, si 92 % des personnes interrogées pensent que la religion catholique est compatible avec les valeurs de la société française et 81 % pensent de même pour la religion juive, elles ne sont plus que 42 % à le penser pour l’islam. Les enquêtés sont également 73 % à trouver que la religion musulmane cherche à imposer son mode de fonctionnement aux autres alors qu’ils ne sont respectivement que 22 % et 21 % à le penser pour le catholicisme et le judaïsme. Ces perceptions relativement négatives de l’islam sont bien entendu influencées par le débat sur la laïcité, et la vague récente d’attentats qui a renforcé l’amalgame entre musulmans et terroristes, et plus généralement la conviction que l’intégrisme et la radicalisation à fondement religieux est propre à l’islam (47 % des personnes interrogées considèrent que l’islam " porte malgré tout en lui des germes de violence ").
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Utilisé pour qualifier les discriminations en raison de leur religion qui visent les musulmans, le terme d’«islamophobie» ne se réduit pas à la simple hostilité envers une religion et ses pratiquants. Il permet au contraire d’appréhender la structuration complexe de ces préjugés qui s’appuient simultanément sur des signes renvoyant à la race, à la culture et à l’appartenance religieuse. Malgré les critiques qu’il peut soulever, le choix de ce terme révèle la façon dont sont essentialisés ceux et celles qu’il vise, et qualifie la forme spécifique du racisme antimusulman.
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L’analyse socio-spatiale des discriminations touchant les populations musulmanes ou présumées comme telles dans la région parisienne se fonde sur deux perspectives complémentaires : la géographie et les discriminations croisées. Ainsi, les femmes voilées apparaissent comme les victimes majoritaires de l’islamophobie, selon une étude qui se fonde sur l’analyse d’une seule source de données disponibles, relativement récentes (2015), collectées par le Collectif contre l’islamophobie en France. D’après cette analyse, les violences physiques et symboliques que subissent les musulmans suivraient une distribution spatiale inattendue: Paris est le département d’Île-de-France le plus touché par les actes antimusulmans. Ces derniers auraient lieu au coeur de la ville, pas forcément dans les quartiers de résidence des populations qui en sont la cible. Cet article est un premier jalon d’une analyse comparée en cours sur Paris et Londres.
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L’islamophobie en France et aux États-unis La comparaison du traitement public de l’islam en France et aux États-Unis permet de saisir des imbrications différentes entre approches raciale, sociale et religieuse. Si l’islam est perçu en France comme se heurtant au modèle laïc, il est protégé en tant que religion aux États-Unis. Pour autant, dans les deux sociétés, ses pratiquants cristallisent les préjugés racialisants. Ainsi, l’étude de la stigmatisation des Musulmans, ou de ceux qui sont perçus comme tels, permet de comprendre l’articulation des considérations raciales et religieuses dans la structuration d’un imaginaire de la menace et ses conséquences pour les populations qui en sont victimes.La comparaison du traitement public de l’islam en France et aux États-Unis permet de saisir des imbrications différentes entre approches raciale, sociale et religieuse. Si l’islam est perçu en France comme se heurtant au modèle laïc, il est protégé en tant que religion aux États-Unis. Pour autant, dans les deux sociétés, ses pratiquants cristallisent les préjugés racialisants. Ainsi, l’étude de la stigmatisation des Musulmans, ou de ceux qui sont perçus comme tels, permet de comprendre l’articulation des considérations raciales et religieuses dans la structuration d’un imaginaire de la menace et ses conséquences pour les populations qui en sont victimes.
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Effets du foulard islamique sur le comportement visuel des passagers du métro de Paris Les interactions sociales ordinaires offrent un cadre privilégié pour observer des situations de discrimination dans l’espace public. Une expérience menée par deux chercheurs et une comédienne dans le métro parisien permet d’étudier la nature des réactions de personnes confrontées à une femme voilée d’un foulard dit «islamique». L’étude examine notamment le degré d’attention et de disponibilité que les passagers communiquent par leur regard à cette femme, selon qu’elle porte ou non le foulard. Cette expérience s’inscrit dans un programme plus vaste visant à identifier les signes subtils par lesquels se manifestent des dénis de reconnaissance.
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Si l’appartenance religieuse constitue bien l’un des motifs de discrimination punis par la loi, son traitement politique est devenu problématique en France. Depuis 2012, la question du fait religieux dans l’espace public donne prise à une politisation croissante de la laïcité. Ainsi, l’action du pouvoir exécutif s’est progressivement orientée vers la promotion, voire la défense, de la laïcité. Cet article montre comment cette situation a eu tendance à marginaliser la lutte contre les discriminations. Or ce glissement qui confère à la religion une visibilité accrue est paradoxal dans un pays où deux-tiers des personnes se déclarent athées ou sans religion.
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Si la politique de l’État en matière de laïcité est censée assurer la non-discrimination à raison de la religion, son application actuelle tend parfois à contredire cet objectif. Au point d’aboutir à un paradoxe: la France, l’un des seuls pays laïques en Europe, est celui dans lequel la discrimination religieuse est ressentie le plus intensément. La gestion de ce paradoxe échoit de plus en plus aux collectivités territoriales. Le niveau local est, en effet, souvent celui où se joue la mise en oeuvre des principes de laïcité et de non-discrimination. Or les interprétations différentes de ces principes selon les territoires sont aujourd’hui porteuses de risques ou, au contraire, d’espoirs quant à leur garantie pour la population Française ou étrangère qui y réside.